蕞爾之地、天祐民福足以形容台灣這塊信仰濃厚的寶島。明末清初以來，大量的閩粵籍百信陸續才開始移民至台灣開拓，在移民的同時，百姓也將當地的信仰從唐山帶入了台灣，但由於移民的人來自四面八方，雖然信仰的神祉相同但一定略有差異，來到台灣再加上本地的信仰，經過時間的演變後，就形成了台灣今天多元信仰的樣貌了。

　　信仰是人們長期在生活中所產出的一種精神產物，如果人類沒有信仰，亦沒有精神的依歸，將會使生活感到空虛或迷惑。民間信仰正是老百姓信奉與遵行的精神觀念體系，而本專題所介紹的「三芝富福頂山寺」，正是在社會上扮演著這麼重要的角色。

(圖片來源：Flickr 上的 拜拜人潮 相片分享)

(圖片來源：萬佛新聞網-高雄縣旗山鳳山寺濟公像)

　　任何宗教信仰的誕生，必有其時代背景。不但受到傳統思想的影響，同時亦需符合倫理觀，才能根植於人心，並隨著信徒的遷徙而擴大信仰圈（康若錫，民93）。對於「濟公信徒」而言也是，盛行信仰濟公的時候是大約民國七十五年的時候，當時受到「大家樂」的影響，所謂的「私人濟公廟」便一一如雨後竹筍般的冒出，「高雄縣旗山鳳山寺」管理員指出，當時從該寺分靈出去的濟公共有三千多尊，由此看來，濟公的信仰在當時是非常普遍的。

　　台灣的濟公信仰大致可以分成三種類型，其一是出現在具有神道設教性質的靈修道場中，藉由鸞生代言，勸人修德為善，宣揚普度救世的思想，此類以一貫道及奉祀五恩主公及瑤池金母的鸞堂為主。另一種濟公則是出現在一般地方的公、私廟宇中，或宣稱是奉承上天諸神的旨意，降駕擔任救世的助手，或由濟公師父直接降靈指示要在某地「發揮」，而與其他的神明一起被供奉參拜。第三種則是出現在私家的神壇中，透過神靈附身，由濟公扶乩為信眾辦事，解決各種生活中的疑難雜症（張忠良，民94）。而三芝富福頂山寺便是屬於第三種（此寺前身為「三重富福社藝宣大隊」，為陣頭）。

(圖片來源：翻拍 三重富福社總壇匾額)

(圖片來源： 翻拍 三芝富福頂山寺匾額)

　　在宗教傳統中，信徒將佛、道、儒與通俗化的佛道神明，建構出與人類社會相同的架構，台灣廟宇圖鑑一書的作者康若錫（民93）也提到，「神明的高低尊卑序格，即所謂的神格，以擬人化的敬稱，如君臣、軍事領袖或家庭輩份等關係來尊封。」以三重富福社藝宣大隊為例，「濟公」在信徒們的心中，都是以「師父」敬稱。

　　在研究過程中，我們讀了《台灣廟宇圖鑑》一書，書中提到「依照中國建築的傳統，在平地上用土築成高台以示鄭重，用以祭天、祭神，名曰「壇」；帝王所居、朝會之所。或供奉神佛之處曰「殿」：天子的居所，或宗廟、佛寺、道觀、學校曰「宮」；祭祀祖先或供奉神佛的屋宇，甚至王宮的前殿、朝廷議政的地方，統稱「廟」；政房、正是官府辦公的地方或祠廟都可稱「堂」；宮門前張示法令和佈告的地方，或亭臺樓榭、道士修道之處均稱「觀」；官署、官舍或供奉神像處、佛門比丘所居的地方皆可稱「寺」；國家儲藏文書、財物，或官署、大官富豪的雄偉住宅都統稱「府」；若祭祀祖先或民臣鄉賢的廟則稱「祠」。台灣廟宇在建築規制上的名稱，亦遵循以上的傳統。」從建築的觀點來看，「三芝貝殼廟」在外觀上，有其特殊意涵；廟宇本質上，是「宮」是「廟」是「寺」？有待我們進一步去了解。最重要的是，它扮演的角色，不只是一座廟，而是「富福社藝宣大隊」的社團精神，因為這股信仰的力量，成就了今日的「富福傳奇」。